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Presentación del libro De las fake news al poder. La ultraderecha que ya está aquí.

Acto de presentación del libro en Girona

El pasado viernes 24 de mayo se celebró en la Casa de Cultura de Girona la presentación del libro De las fake news al poder. La ultraderecha que ya está aquí de la mano de sus autores Anna Clua Infante y Dardo Gómez Ruiz-Díaz. El libro está editado por la editorial Akal e incluido su colección A fondo. El evento fue promovido por la organización de Federalistes d’esquerres de Catalunya y fue presentado y moderado por el presidente del Club, Andrés Cascio y Pirri.

Dardo Gómez y Anna Clua explicaron cómo, a partir de las clases que comparten en la universidad, surgió la necesidad de recopilar sus reflexiones alrededor del auge de la ultraderecha. En el libro se analiza cómo la mentira y la difamación son herramientas que los ultras utilizan para ocupar espacios de poder. Los autores explicaron que el discurso emocional de los populismos se vuelve visceral e, incluso, irracional y que, poco a poco, va atacando a distintos colectivos con el objeto de conformar una sociedad homogénea sin disidencia. El feminismo y el librepensamiento, apuntaron los autores, son objetivos a abatir por parte de la extrema derecha. La nueva internacional ultraderechista ya está aquí y hay muchos poderes económicos que los apoyan. Hoy, más que nunca, es necesaria una respuesta ciudadana que combata la sinrazón con la razón antes de que sea demasiado tarde.

A la presentación del libro le siguió un interesante coloquio donde público y autores pudieron dialogar sobre la cuestión.

Durante la ponencia, los autores mencionaron el poema Primero vinieron, del pastor Martin Niemöller, que rescatamos aquí:

Cuando los nazis vinieron a llevarse a los comunistas,
guardé silencio,
ya que no era comunista,

Cuando encarcelaron a los socialdemócratas,
guardé silencio,
ya que no era socialdemócrata,

Cuando vinieron a buscar a los sindicalistas,
no protesté,
ya que no era sindicalista,

Cuando vinieron a llevarse a los judíos,
no protesté,
ya que no era judío,

Cuando vinieron a buscarme,
no había nadie más que pudiera protestar.



IMPRESSIONS SOBRE LA LLUM I LA FOSCOR EN FRANCMAÇONERIA, PER JOEL RABAL

Tarot de Marsella

«La foscor guarda, temporalment, les llavors de les futures plantes, algunes d’elles les més belles i exuberants que estan per aflorar».

La llum i la foscor son dos conceptes antagònics que, alhora, necessiten l’un de l’altre per a gaudir de contingut semàntic. Altrament, la vida, tal i com la coneixem els humans, transcorre dins l’alternança astronòmica del reflex de la font de vida, és a dir, de la llum solar -i, a vegades, lunar- i l’absència de la mateixa. D’altra banda, sota la volta del cel, no hi ha mai una foscor absoluta, com més endavant tractarem. La llum i la foscor també són conceptes que vertebren els relats supraterrenals. En molts relats cosmogònics, la creació sempre es du a terme des de la foscor per a, després, il·luminar allò que ha estat creat. Els treballs que es duen a terme en la Francmaçoneria universal es duen a terme, també, en l’interval que travessa aquests dos estats. Així, la llum i la foscor ho travessen tot. En les lògies en les que, no fa gaire, han celebrat el ritual especial de l’equinocci vernal s’ha pogut apreciar que les referències a les nocions de llum i foscor no són poques i que els francmaçons s’encomanen a la victòria de la llum sobre la foscor, una victòria que, utòpicament, superi el determinisme de -fins ara- l’etern retorn dels cicles solars. 

Moltes cosmogonies dels antics sistemes mitològics i religiosos situen el punt d’inici de la creació en la foscor. Podem citar-ne algunes:  Segons la cosmogonia sumèria, el món començà amb Namnu, deessa descrita com a aigües primordials que engendrà als altres déus que conformaren l’univers i a la humanitat. De la mateixa manera passaria a Babilonia amb la deessa de les caòtiques aigües salades, Tiamat, que va crear i, a continuació, es va unir amb el déu de les aigües dolces Apsu, de qui van sorgir els altres déus. Al principi de tot, segons la mitologia egípcia, només hi havia la foscor de les aigües primordials, una foscor que contenia dispers i confós l’esperit que, en un determinat moment, va prendre consciència de sí mateix i es va constituir en el déu Ra, qui, començà a crear l’univers i els altres déus. De forma similar succeeix a la mitologia grega, que explica que en el primer moment hi havia el Caos, una mena de forat obscur que contenia, de forma desordenada, tots els elements.  En un dels mites de la creació de l’hinduisme, es situa a Vishnu en la foscor d’unes aigües primordials, qui en el moment d’autoconsciència començà a dur a terme la construcció de l’univers i dels altres déus.  De manera semblant passa a altres sistemes religiosos tals com els asteques i moltes altres cultures. Així passa, també, en el cristianisme, on Déu, mitjançant el logos, va fer la llum sobre «una terra caòtica i desolada (sota les aigües) i on les tenebres cobrien la superfície de l’oceà».

En definitiva, en moltíssims relats cosmogònics la vida terrestre apareix amb la llum i sense aquesta no és possible. No obstant, els déus, el món i els éssers sorgeixen o emanen d’una foscor caòtica originària. En molts d’aquests mites de la creació, segons avança el relat, apareix, en determinat moment, una lluita entre la llum i la foscor -pensem en els casos de Seth, Prometeu o Llucifer-, però això és un altra història.

En Francmaçoneria és constant l’evocació als conceptes de llum i foscor. Des del primer moment del ritus d’iniciació, el neòfit és confinat durant una estona relativament llarga a la foscor de la cambra de reflexió. És en aquesta estança on tots els neòfits es qüestionen el sentit de la seva existència profana i iniciada i a la pròpia decisió de trucar la porta del temple. Una vegada finalitzats amb èxit els tres viatges restants, l’aspirant està preparat per a rebre la llum. Aquí passa, segons el nostre parer, el que Plató descriu quan explica la nova vida que li espera a l’home que és alliberat de la caverna i pot contemplar, per primera vegada, el món exterior. La llum que els francmaçons reben quan s’inicien és una llum encegadora i fugaç, l’esplendor de la qual hauran de cercar durant la resta de les seves vides, tant a l’àmbit profà, com a l’àmbit esotèric. Ara bé, aquesta pèrdua, aquesta paraula perduda, no es percebria com a tal sense aquest enlluernament inicial. L’ideal, creiem, és tenir paciència i perseverança per a què els ulls s’acostumin a saber mirar i a veure a la llum. Pensem, també, que aquesta és la raó per la qual els aprenents fan els seus treballs des de septentrió, on la llum no té tanta incidència.

Voldríem apuntar, a propòsit de la cambra de reflexió, a una altra metàfora. La foscor guarda, temporalment, les llavors de les futures plantes, algunes d’elles les més belles i exuberants que estan per aflorar. La natura ofereix altres exemples de la fecunditat d’aquesta foscor temporal: el ventre de la mare, l’ou, el capoll, la hivernació de certs mamífers… I en certa mesura, també, dóna la impressió que l’home ha volgut emular en els seus treballs de maçoneria operativa aquest estat fecund d’obscuritat temporal. Al respecte, crida l’atenció com l’estructura de la majoria de temples i oratoris constitueixen un espai més o menys gran on impera un ambient que tendeix a la foscor i on l’espai més il·luminat es troba a l’altar. És probable que aquesta arquitectura sigui així per afavorir la reflexió dels feligresos i preparar-los en l’ànim per a rebre, interiorment, la llum del que és diví.

Tal i com passa en l’arquitectura sacra, també succeeix als temples maçònics. Imitant l’estructura dels cels, la lògia simbolitza els quatre punts cardinals, on l’orient i l’occident marquen els punts solsticials (màxims esplendors de la llum i la foscor) i on septentrió i migdia marquen els punts equinoccials (els punts on la llum rau en igualtat amb la foscor). Per aquesta mateixa raó, a allà on surt el sol hi ha el/la Venerable Mestre, i per on marxa hi ha el/la Guardatemple, que protegeix els treballs dels francmaçons del món dels estranys, juntament amb les llums del/la Germà/na Primer/a Vigilant i del/la Germà/na Segon/a Vigilant. I és que no hi ha nit totalment negra.

Tot el que hem dit fins ara ha estat per fer referència a la fecunditat de la foscor. Ara bé, aquesta fecunditat es dona sempre i quan, i això volem destacar-ho, aquesta foscor sigui temporal. Si és així, aquesta obscuritat és fecunda perquè propicia la reflexió, i la reflexió és un reflex, un veure el propi doble i, per tant, aquesta du a la introspecció, a mirar dins de cadascú. Pot ser que en alguns casos la llum deixa al descobert un munt de figures que distreuen, mentre que moltes altres vegades és difícil conciliar el son perquè, al tancar els ulls, un munt de pensaments assalten la ment. A vegades passa, també, que és després de passar els períodes –metafòricament- més obscurs quan els individus treuen més aigua clara de qui són, de com són, de qui o de què volen.

Però la foscor ha de ser temporal. Quan la foscor s’eternitza és quan apareixen els elements negatius en l’existència humana, i no només en aquesta, pensem, per exemple, en la gran extinció del Cretàcic, ocasionada, en gran part, per la privació de la llum solar. Quan un individu passa per un període obscur i no troba la llum, pot assolir un estat patològic de tristesa que el dugui a problemàtiques greus i permanents. A nivell històric i social, els períodes de foscor solen anar acompanyats d’una ceguera que es manifesta en forma d’odis i fanatismes que tenen com a conseqüència guerres i persecucions que impossibiliten qualsevol mena de progrés espiritual i material. En aquest sentit, resulta interessant que “les llums” és com anomenem al període de l’auge del pensament liberal il·lustrat que s’alçà en contra de la dogmàtica escolàstica precedent i del sistema estamental feudal. També la foscor és, sovint, sinònim d’ignorància i la llum és símbol de saviesa, i és que els pensadors del segle de les llums s’anomenen, sovint, il·lustrats. Quan dilucidem alguna cosa, sovint diem que posem llum sobre aquella cosa. És més, la majoria d’accions que necessiten de diferents operacions del nostre cos, necessiten de la llum per a ser dutes a terme.

Probablement, el més savi sigui acceptar l’alternança de la llum i la foscor i procurar que hi hagi, entre ambdós estats, un sa equilibri. I és que les persones necessitem de les dues. A vegades la foscor, com hem intentat explicar abans, propicia el treball teorètic (la idea del temple o la forma de la pedra), mentre que la llum facilita la praxi (la construcció del temple o el poliment de la pedra). El terra d’escacs de la lògia testimonia aquesta constant alternança natural de la llum i la foscor, i és tasca dels francmaçons, com a continuadors de la Tradició i guerrers de la moral universal, fer que la inevitable presència de la foscor al seu interior i al món sigui una foscor fecunda que prepari l’adveniment de més llum.

Fa poc hem acabat la lectura d’un llibre anomenat Teología estelar y astronomía masónica on l’autor, Robert Hewitt Brown, especula sobre els possibles orígens de la paraula “francmaçó”. Tot i que els estudis etimològics fan que sigui poc plausible, uns dels orígens del terme podria ser, com apunta Hewitt, del plural de l’egipci “phree-massen”, que traduït al català seria “fills de la llum”. Malgrat la poca credibilitat de la proposta, aquest apel·latiu no dista de l’ideal de l’imaginari maçònic que exhorta als francmaçons a dins i a fora del temple a estendre, simbòlicament, la llum real de la Francmaçoneria Universal.

Tarot de Marsella

ANOTACIONES COGIDAS “AL VUELO” SOBRE EL DISCURSO DE INGRESO DE ANTONIO MACHADO A LA ACADEMIA DE LA LENGUA… QUE NUNCA LLEGO A PRONUNCIAR (II)

II. Los certeros ajustados y en no poca medida anticipatorios comentarios, sobre Marcel Proust y James Joyce

Antonio Machado

… porque su tema es el pasado que se acumula en la
Memoria, un pasado destinado a perderse,
Sí no se rememora, por su incapacidad
De convertirse en porvenir.

Marcel Proust

Antonio Machado fue un intelectual sólido y –aunque no lo practicó en exceso- un agudo crítico de las ideas. Sabe tomar el pulso a las innovaciones culturales del tiempo que le tocó vivir.

Califica a ambos autores como “frutos maduros y tardíos del espíritu ochocentista”, poniéndolos, de paso, a salvo de alguna de las “guerras culturales” que sólo brillan un momento como estrellas fugaces, en un espacio donde toda novedad es “elevada a los altares”.

Su primera intuición intelectual es que no puede llamárseles poetas, mas advierte con profundidad, que en diversas épocas los poemas esenciales no se han escrito en verso.

La intuición de Antonio Machado es profunda y las páginas de su Discurso, un notable y valiente ejercicio intelectual. Naturalmente, eso es algo que queda fuera del alcance de los críticos convencionales, que pontifican desde el pedestal que proporciona el llamado “principio de autoridad”, cuando en realidad carecen de autoridad y de principios. Se trata tan solo de embaucadores sin escrúpulos, la mayoría de las veces.

Machado sin darse importancia, elegantemente, observa, imagina y juzga sin falsa modestia. Con su inteligencia presta argumentos a quienes se adentren en la “estructura de la realidad” sin anteojeras.


Marcel Proust dio a conocer en vida, solo parcialmente, su A la recherche du temps perdu. Entre 1908 y 1922. Las tres últimas entregas aparecieron con carácter póstumo.

El Ulysses de James Joyce, una de las obras más vanguardistas del periodo –y quizás del siglo- apareció en 1922. El lector avisado, debe tener presente que el Discurso de entrada a la Academia, que nunca llegó a pronunciarse es de 1931. Quiere esto decir, que escribe sin perspectiva ni alejamiento, pero capta la dimensión cultural, vanguardista y poética de estas dos obras.

Marcel Proust


Pocos errores, muestran con más claridad, ser cortos de vista como aquellos que postulaban el entierro necesario del capital simbólico, en aras de una objetividad ya desfasada. Los agoreros y sepultureros no suelen acertar en sus predicciones. Se toman demasiado en serio sus
espejismos. Creen “estar a la última” inventando cada día un nuevo “ismo”, dejando muchas veces de lado tanto el corazón como la cabeza. Otorgándose el derecho, que nadie les ha dado, a decir la última palabra y configurando un guirigay febril y acrítico.


En Machado, por el contrario, todo es un querer comprender, convencido como está, de que el pensamiento permite traspasar los límites de la realidad superficial. Pasada la confusión del llamado “periodo de entreguerras”, los espíritus inteligentes y sagaces son los que extraen las consecuencias apropiadas en su esfuerzo analítico. Al enfrentarse a Marcel Proust, advierte que se ha cerrado con llave de oro la novela burguesa. Una vez más, algo muere y algo comienza.


Se acabaron las glorias épicas. La “melodía” del siglo que fenece y del que comienza a querer afianzarse, no trata de gestas ni de heroísmos… sino que desciende del pedestal y pone el foco de su atención en esperanzas e inquietudes intranscendentes, pertenecientes al ámbito de lo cotidiano con no poca nostalgia.

Don Antonio define a la novela como un “poema degenerado”. Nace del recuerdo de lo vivido o soñado. Dicho en otras palabras, el tiempo… el paso del tiempo, es el auténtico protagonista. Téngase, además en cuenta, que lo que se ha perdido en confianza épica y voluntad heroica se ha ganado en reflexión y calidad analítica. Quizás por eso, es un retrato tan decadente… y la nostalgia acaba llenándolo todo o casi todo.


Machado capta que Proust es sutil y “autoinspectivo”, con esa capacidad añadida de evaluarse a sí mismo y a su tiempo. Es en este sentido y en otros varios, un poeta de la memoria que se mueve como pez en el agua, cuando evoca una realidad agonizante que va feneciendo entre estertores, procurando no llamar en exceso la atención, a la vez que oculta sus fingimientos.


Proust, como otros creadores solitarios y gigantescos, carece de epígonos. Se marcha sin hacer ruido, haciendo mutis por el foro, con su amargura y frustraciones a cuestas y con una sonrisa enigmática.


Cuando la sutileza machadiana se enfrenta con Joyce, es como si entraran en contacto – serenamente, eso sí- dos fuerzas de la naturaleza opuestas. Don Antonio considera que la locura es una enfermedad de la razón y que Joyce si no presenta síntomas de haber perdido la razón, al menos, lo parece.

Muestra, con toda crudeza un vacío pavoroso –más sistémico de lo que parece- El irlandés sabe moverse en medio de un auténtico vertedero de las ideas y del lenguaje. Sus páginas son, en cierto modo, una corrosión obsesiva.


El Ulises es un largo monólogo, sistemáticamente “desracionalizado”. Joyce –interpreta sagazmente Machado- arroja al cubo de la basura, el pensamiento decadente de su momento histórico. Da la impresión de que se erige en continuador de Ockham y toma su “navaja” como modelo, sometiendo a un auténtico expurgo, toda lógica externa.

El crítico y penetrante intelectual que es Machado, no tiene miedo en seguir sus intuiciones. Dicho con todos los respetos, Joyce tiene no poco de cínico y funambulista, de tahúr y hasta de trilero del lenguaje. Al mismo tiempo, es una figura no sólo necesaria sino imprescindible. Da la impresión, no pocas veces, de que los vocablos se asocian o bien al azar o siguiendo un mecanismo diabólico. El Ulises es ante todo y sobre todo, “un callejón sin salida del solipsismo lírico”. Algunos estudiosos han llegado a afirmar que en cierto modo se aproxima a un “monadismo hermético”. El lector avezado advertirá, ignoro si con un poco de desaliento, de que este libro que renuncia a la lógica, renuncia asimismo, a la moral.


Machado lo califica de desintegración de la personalidad individual. Creo que es acertadísima esta apreciación. Se ha hablado largamente sobre la fragmentación del sujeto, lo que aquí es patente. La impresión que queda en el lector no es otra que la de la antipática frialdad de lo objetivo.


Es capaz de enunciar que cuando una pesadilla estética se hace insoportable… el despertar está cercano, pretendiendo con su Discurso –menos absurdo de lo que parece que el lector se haga a la idea de lo difícil y complicado que es que la lírica se emancipe “de las cadenas de su tiempo”.


¿Cuál es la razón de que Machado se haya detenido en Proust y en Joyce? Mostrar su abierta disconformidad con los poetas sin alma, con los creadores que han renunciado “a bucear” hasta que el hombre se encuentre consigo mismo.

Una vez más, expresa su distanciamiento y disconformidad con el concepto que popularizó Ortega de deshumanización del arte. Exponiendo de nuevo que el creador de empuje, por una parte mira a las ideas transcendentes y por otra al corazón del hombre.

Uno de los logros de Antonio Machado en este Discurso es su afirmación firme y democrática de que difundir la cultura James Joyce es mucho más que difundir un caudal “limitado entre muchos”. Muy al contrario, es contribuir al “despertar de las almas dormidas” y acrecentar el número de los capaces de espiritualidad.

Los comentarios y reflexiones sobre el Discurso machadiano, ponen de manifiesto que los inquisidores de toda laya y condición, se creen infalibles cuando las más de las veces, son efímeros y prescindibles.


El Discurso está repleto de ideas anticipatorias y conceptos sugestivos y de penetración filosófica, que lo convierten en un instrumento sólido y digno de ser analizado con atención.


Los espíritus nobles formulan las ideas como conjeturas. Don antonio lo hace con inequívoca modestia y con sobrada solvencia. Hoy, por contraste, los populismos insustanciales y sin complejos han llegado también al terreno del ensayo, presentando sus vaguedades como “grandes descubrimientos”.


Es mucho más lo que podría extraerse de este Discurso, nunca pronunciado. Creo sin embargo, que es un deber de memoria sugerir lo que hallarán, sin duda, quienes lo asimilen y si hiciese falta lo actualicen.


Agradezco a la revista digital Entreletras la oportunidad que me ha brindado al permitir que exponga estas limpias, claras y premonitorias ideas machadianas… que durante demasiado tiempo fueron subversivas para los bien pensantes.

ANOTACIONES COGIDAS “AL VUELO” SOBRE EL DISCURSO DE INGRESO DE ANTONIO MACHADO A LA ACADEMIA DE LA LENGUA… QUE NUNCA LLEGÓ A PRONUNCIAR (I)

Mi corazón, se parece al hondo mar; el huracán y la
marea lo agitan; pero en su arena oscura bellas perlas
se esconden; cavando en sí mismo hasta alcanzar los
más hondos estratos de la subconsciencia, buceando
sus más turbios mares, encontrará el poeta su tesoro.

Heinrich Heine
Poeta y ensayista alemán

Machado por Leandro Oroz Lacalle

I. Machado frente a la poesía

La cita de Heine, extraída del Discurso, dice no poco de lo que Antonio Machado pensaba que era poesía y, sobre todo, la actitud del poeta hacia ella.

Mucho se ha escrito sobre Antonio Machado poeta, tal vez en exceso. Ha prevalecido, en general, un tono repetitivo, tópico y parcial. Me extraña un tanto, sin embargo, que apenas se haya hecho mención a su Discurso de Ingreso en la Academia de la Lengua, que nunca llegó a pronunciar. Leído con atención contiene una serie de elementos de gran interés ensayístico.

Lo escribió en 1931 y en vida del poeta nunca se publicó. Es sabido que el franquismo intentó censurar, tergiversar, edulcorar la obra machadiana, especialmente en las páginas en que mostraba un mayor compromiso republicano y ético.

El Discurso se publicó por primera vez en 1951, en la Revista Hispánica Moderna de Nueva York. Tuvo su mérito, mas su conocimiento quedó reducido a algunos círculos académicos y de exiliados. El hecho de habernos llegado tarde y mal influye en ese desconocimiento. Hay que agradecer a Aurora de Albornoz su esfuerzo por rescatarlo y transmitirlo, recordándonos que el suyo fue un compromiso de memoria democrática, incuestionable.

Los retrógrados y refractarios no lograron a la postre sus propósitos, ni dañar el prestigio del poeta, mas retrasaron el conocimiento cabal de su legado. Varias generaciones sólo conocieron un “Machado mutilado”.

Me propongo ofrecer una panorámica haciendo algunas calas en aquellos puntos de más interés, mas el lector o lectora interesado puede y debe localizarlo, leerlo integro, con atención y extraer sus propias conclusiones.

Machado fue un intelectual, incluso un sabio que no alardeaba nunca de sus conocimientos mas dejaba traslucir su escepticismo, su ironía… tal y como manifiesta en su Mairena póstumo y en alguna de sus colaboraciones en la magnífica revista Hora de España.

Es un discurso de madurez y –si se me permite el comentario- de altos vuelos. Está en plena posesión de sus recursos y en un estado de ánimo proclive a decir lo que piensa sin cortapisas.

Pueden rastrearse sus “cicatrices del alma” y en la arquitectura del Discurso se deja entrever su opinión del mundo del subconsciente y de los ensueños, entre otras cosas.


Su búho de Atenea, posado en la rama, dice sobre la poesía lo que muchos no han podido o no han querido expresar. La poesía busca y necesita impulsos vitales… mas es también, reflexión sobre el tiempo. Poco se ha detenido la crítica en el devenir de las expresiones líricas.

Machado por Sorolla


Esa necesidad del poeta de dar un paso tras otro con rabia, mas con serenidad, mientras “hace camino”.

Es importante el pensamiento crítico aplicado a la poesía para compensar tantos lugares comunes, inertes y vacios. Las etapas fronterizas… lo es y mucho, el fin del XIX y las primeras décadas del siglo XX, merecen analizarse con detenimiento tal y como lo hace Machado.


Ha pasado mucha agua bajo los puentes y, quizás por eso, la cultura padece enfermedades, algunas de ellas degenerativas. Hace falta “instinto” para saber captar la “vulnerabilidad” que encierra. Lo que en modo alguno ni puede y ni debe confundirse con los residuos tóxicos.


En Machado se percibe la lógica poética como expresión de la universalidad estética. Es más, hay que estar muy atento para captar en la hermenéutica de los versos machadianos una conciencia dolorida que late.


El lector debe valorar en su justa medida su confesión de que estudió con ahínco más filosofía que literatura. Es sugestivo cuando expresa su concepción de que la palabra escrita le produce fatiga, cuando no recuerda la vivacidad de la hablada. Utilizando la ironía y cierta retranca, se atreve a formular que si se elimina de la poesía todo lo que no lo es, se obtendrá, como el que busca y encuentra un tesoro, la poesía pura.


Me parece originalísimo su convencimiento de que –en el hoy del poeta y, por extensión también, en el nuestro- la poesía como el resto de las artes, ha de recobrar la conciencia de sus fines y sus medios. Para Antonio Machado una reflexión sobre la poesía, con cierta hondura, es inseparable de la filosofía del arte.


En la relación que establece entre la poesía y lo barroco y sus consideraciones sobre las formas subjetivas del arte, asocia con agudeza el descrédito de la metafísica, motivado por la contaminación positivista, que tanto daño ha hecho.


Su concepción poética se rebela contra este estado de cosas, afirmando que “la corriente individualista” viene a ser un nuevo y afilado instrumento de la subjetividad, porque dimensionándola la proyecta a nuevos horizontes.

La poesía ha sido y es la exaltación del “devenir sobre el ser”. Ha tenido, tiene y probablemente tendrá más de heraclidia que de eleática. Don Antonio conoce bien el pensamiento del filósofo francés Henri Bergson. Por eso, se atreve a formular una idea que en su poética, será central y esencial. “La vida es ser en el tiempo y sólo lo que vive es”. De aquí nace la concepción machadiana de la poesía como palabra en el tiempo.


No conviene echar en saco roto su valoración de los románticos y sobre todo los simbolistas. Nos advierte con un poco de ironía y distanciamiento que la desvalorización de un tiempo bajo la presión de otro, no siempre es justa y está sujeta a múltiples rectificaciones. Medítese en la importancia de esta afirmación.

Fachada del hotel Bougnol Quintana, donde murió el poeta
sevillano Antonio Machado el 22 de febrero de 1939



Machado incorpora a su poética una nueva sensibilidad. Es consciente de que los sentimientos cambian a través de la historia. Apunta, con no poca lucidez, que la intimidad de la conciencia individual es una invención moderna. Para don Antonio el lenguaje se ha formado en diálogo y confrontación con el mundo exterior. Estas ideas a “vuela pluma” son sólo “mojones fronterizos” en los que ir haciendo calas en este Discurso, lleno de perlas ocultas que hay que ir buscando hasta dar con ellas.


Creo que es una obligación de memoria recuperar textos como éste, procediendo a desenterrar, no poco de lo que ha permanecido sepultado.

Sus divagaciones y apuntes son vertiginosas. Todo aquello que no es firme como una roca, el tiempo se encarga de pulverizarlo. Quizás, merezca sólo la pena, lo que resiste bien, los envites destructivos, como una torre inexpugnable.

La poesía siempre ha estado rodeada de sombras y amenazas. Pocos, muy pocos, se han atrevido a encararlas sin miedo. Las palabras, atravesadas por las flechas del tiempo, “no solo se dejan mirar sino que nos miran”.


Me viene a la memoria la lechuza y el “aceite de la lamparilla”. La crítica muchas veces ensoberbecida y henchida por sus dogmas, ha “engendrado” y alimentado monstruos, mostrándose indiferente al dolor humano.


No son infrecuentes los “aprendices de brujo” con su precipitación y falta de competencia. Desde luego, es mucho más difícil construir puentes sólidos para explorar las regiones del pensamiento lírico que actuar como “dinamiteros”.


La poesía solo tiene que ver, tangencialmente, con los malabarismos verbales. Ha habido críticos durante la dictadura que han actuado protegidos, eso sí- por el poder, como auténticos flautistas de Hamelin.


En una próxima entrega exploraremos y haremos una exégesis acerca de las intuiciones y evocaciones que Antonio Machado, lleva a cabo en este mismo Discurso, sobre Marcel Proust y James Joyce y que constituyen un excelente complemento a estos comentarios sobre la poesía… como palabra en el tiempo.

EVOCACIÓN DE FRANCISCO GINER DE LOS RÍOS: UN
SOÑADOR QUE VIVÍA CON LOS PIES FIRMEMENTE
ENRAIZADOS EN EL FUTURO (II)

SU LEGADO FECUNDO, RENOVADOR Y ESTIMULANTE: UN EJEMPLO DE MEMORIA DEMOCRÁTICA

Es un deber de memoria que merece recordarse, para hacerle justicia, que uno de los principales objetivos de Giner de los Ríos era, en medio de unas condiciones de atraso y postración, contribuir a formar personas bien preparadas, con espíritu crítico y con conocimientos científicos sólidos. Sólo así se podría conseguir que el país funcionase, se europeizase y saliese de un largo
letargo sin la tutela de la Iglesia, anclada en sus dogmatismos.

La tarea era de envergadura. La fuerza de su pensamiento y su energía lograron que se sumaran a esta empresa colosal un grupo de hombres y mujeres que compartían sus ideas innovadoras y que colaboraron con él desde época temprana. Hablaremos de algunos de ellos, aunque sea someramente.

De esta manera se logró con tesón, disciplina y buen hacer que la ILE tuviera el prestigio e impulso que la convirtió en una institución que influyó de forma decisiva, en la cultura, en la ciencia… formando hombres y mujeres capaces de destacar, en la renovación del país.

El reconocimiento que alcanzó, tanto en nuestro país como a nivel internacional, fue enorme. Lo que no ha evitado que determinadas “guerras culturales” la hayan elegido como blanco de sus ataques y procurado, tanto ayer como hoy, desprestigiarla sembrando dudas sobre sus intenciones.

El pasado pesa. Quizás por esa razón merezca la pena recordar “aquí y ahora”, su significado e importancia… sin dejarse dominar por la nostalgia. Es este un deber que hemos contraído con quienes estuvieron ligados a la ILE en sus diversas etapas.

Combatir los prejuicios e infundios forma parte, asimismo, del “aliento interior” que me ha puesto en marcha. Soy consciente que es un terreno resbaladizo y minado, mas creo que la fuerza de los hechos, contribuirá a que resplandezca la verdad, en medio del obscurantismo y la ignorancia.


No pretendo ser exhaustivo, mas bastará con señalar algunos de sus colaboradores señeros para poner de relieve su importancia en la modernización del país. Nos hemos referido, con anterioridad, a Nicolás Salmerón y a su maestro Julián Sanz del Río. Es de justicia citar, asimismo, a Gumersindo de Azcárate, Bartolomé de Cossío, Julián Besteiro, Domingo Barnés, Rafael Altamira y a Lorenzo Luzuriaga, que tanto y tan brillantemente hizo por impulsar la educación, durante la Segunda República. En el campo científico destacan los premios Nobel, Santiago Ramón y Cajal y Severo Ochoa, así como Blas Cabrera, Juan Negrín que fue un investigador brillante, a parte de su trayectoria política y tantos otros.


Por lo que a los estudios históricos y filológicos se refiere, los nombres de Américo Castro y Ramón Menéndez Pidal, por citar sólo dos ejemplos ilustres, son harto elocuentes. Numerosos escritores, profesores e intelectuales influyentes, estuvieron muy relacionados con la ILE, baste citar a Leopoldo Alas “Clarín”, Manuel Azaña, que más tarde sería presidente de la República, Juan Ramón Jiménez, Antonio Machado, Alejandro Casona, Pedro Salinas, Manuel Altolaguirre y Luis Cernuda, entre otros muchos, aunque los citados son de por si exponentes de lo más representativo de la literatura y cultura española.


Es muy destacable que la ILE fue la primera Institución que apostó por la coeducación. De hecho, algunas de las primeras proto-feministas y feministas, estuvieron muy ligadas a ella. Citemos a María Goyri, María Zambrano, Zenobia Camprubí, María de Maeztu,
directora de la Residencia de Señoritas, que jugó un importante papel, unida a la Residencia de Estudiantes, María Moliner, Maruja Mallo y tantas otras.

Más conocida es la Residencia de Estudiantes, a la que podemos considerar su auténtico buque insignia. Lo más granado de la Generación del 27, pasó por allí. Baste citar a quienes estuvieron vinculados a ella, García Lorca, Buñuel, Dalí, Alberti… Es obligado mencionar a Alberto Jiménez Fraud, su director durante muchos años. La mera enumeración de estos nombres pondrá en la pista al lector/lectora, del transcendental papel en la vida cultural y científica que la ILE, jugó.


Indiscutiblemente, la herencia principal de Giner de los Ríos es la ILE, sobre cuya importancia y transcendencia no es necesario insistir más. Sí que me gustaría incluir en esta relación a aquellas instituciones que Francisco Giner o sus discípulos o colaboradores crearon. Echaron a andar para hacer realidad sus proyectos de investigación pedagógica, humanística o científica. Baste con señalar El Museo pedagógico nacional, La Junta para la ampliación de Estudios e Investigaciones Científicas, que becaba a personas inquietas y capacitadas para que completaran sus estudios en el extranjero, en contacto con los centros de mayor prestigio. Fue el precedente del CSIC, que tras la Guerra Civil, incautó y aprovechó algunas de sus instalaciones emblemáticas.


Hay más, mucho más, pero por no hacer larga y prolija la relación, tan sólo citaré las misiones pedagógicas que tanta importancia tuvieron entre 1932 y 1936. Organizaban exposiciones, diversos actos culturales y fomentaban la lectura con sus bibliotecas ambulantes intentando llegar a lugares recónditos de la España profunda. García Lorca, con su “Barraca” divulgaba obras teatrales. Participaron activamente en esta tarea de extensión cultural, María Zambrano, Luis Cernuda. Rafael Alberti, María Teresa de León, María Moliner y tantos otros intelectuales y personas relevantes de la cultura.


Francisco Giner de los Ríos fue, también, un estudioso y profundo conocedor de distintas materias, un magnífico ensayista y un polemista que defendía sus ideas con un conocimiento nada desdeñable, mas también con pasión y claridad expositiva. Me limitaré a citar media docena de estudios y ensayos de su extensísima obra.


Son poco leídas actualmente y, es una pena, porque contienen mucha sabiduría y de ellas pueden extraerse ideas y proyectos de palpitante actualidad. Me parece relevante su Presente de la ciencia política y bases para su reforma, Son desde luego, imprescindibles sus aportaciones sobre educación y pedagogía. Especialmente habría que destacar El espíritu de la educación en la Institución Libre de Enseñanza, ya que contiene informaciones y comentarios de gran valor. De una riqueza de matices notable es Instrucción y educación, que nunca conviene confundir. Desde luego Giner, no lo hizo nunca.


Resultará sin duda provechosa, su Historia de las universidades, que contiene reflexiones muy pertinentes acerca de lo que son, han sido y deben ser estas instituciones. Si hubiera que sugerir la lectura de uno de sus libros elegiría la Antología pedagógica, en la edición del profesor Francisco Laporta, 1977, así como una selección de sus ensayos de Juan López Morillas, publicada en Alianza en 1969.

Un libro divulgativo de un especialista en la ILE, como Antonio Jiménez-Landi, que permitirá formarse una opinión sobre esta institución es Breve historia de la Institución Libre de Enseñanza (1896-1939). Tébar, 2010.

Para aquellos que deseen disponer de una información más completa y detallada no dudo en sugerir que consulten un magnífico texto de la Fundación Francisco Giner de los Ríos, donde diversos autores, en tres volúmenes, opinan sobre diferentes aspectos. El libro lleva por título La Institución Libre de Enseñanza y Francisco Giner de los Ríos: nuevas perspectivas, (2013). Es un material muy útil, fruto de concienzudas investigaciones, que orienta sobre diversos aspectos, la mayoría de los cuales son de gran actualidad.


Giner de los Ríos dotó a la Institución de algunas características progresistas, renovadoras y bien definidas: pasión y amor por el conocimiento, tolerancia, cosmopolitismo y un cierto relativismo, tan necesario para la formación de un espíritu crítico que unido a una confianza en los valores, ideas y principios democráticos, son generadoras de optimismo y de compromiso con lo que ennoblece al ser humano.

La preocupación por una educación moral es otro de sus principios emblemáticos. No es, ni mucho menos, desdeñable la participación de los alumnos que propugna y defiende en su proceso de aprendizaje.


La transcendencia de la ILE es inapelablemente histórica. Marca, quizás, el zenit de las instituciones que llevan a cabo una misión educadora y comprometida con voluntad de progreso.


Si el desarrollo intelectual es importante, más lo es el moral para una formación integral de la persona. El dominio de uno mismo o de una misma, en el que tanto insiste Giner, es un exponente claro de su filosofía pedagógica. Sin libertad de pensamiento un país se empobrece, o peor aún, se embrutece. Aún hoy, Giner es un faro que marca el camino a seguir.

En una evocación como esta quiero finalizar imaginándolo como un nuevo Prometeo que entrega el fuego del conocimiento a los demás, con un claro compromiso civilizatorio.

Resta mucho por decir, pero estas dos entregas, confío en que hayan servido para evocarlo como un deber de memoria hacia su figura egregia y firme… y, para salir al paso de tantos comentarios miserables que por ignorancia o mala fe se siguen prodigando, por parte de la derecha extrema y sus “voceros”.


No es extraño que quienes así actúan no quieran ni oír hablar de memoria democrática. No les conviene que salgan a la luz sus felonías, actitudes retardatarias y manipulación descarada de los periodos más nobles y meritorios de la historia de nuestro país.


ANTONIO CHAZARRA MONTIEL
Profesor Emérito de Historia de la Filosofía

Evocación de Francisco Giner de los Ríos: Un soñador que vivía con los pies firmemente enraizados en el futuro (I), por Antonio Chazarra

«La salvación de España ha de venir por la Educación»

Retrato de Francisco Giner de los Ríos, por Joaquim Sorolla.

El 18 de febrero de 1915, se nos fue Francisco Giner de los Ríos. Antonio Machado lo recuerda en un poema lleno de pasión, admiración y esperanza. Hoy, 109 años más tarde, quiero evocar su fecundo magisterio y su figura llena de energía, filantropía y humanismo.
Con el paso del tiempo no ha hecho más que agigantarse, en un país con muy pocas preocupaciones pedagógicas y, donde se medita poco –muy poco- sobre el papel que ha de tener la educación en la formación integral de la persona.


Vagamente, ha quedado en el inconsciente colectivo que fue el fundador y alma de la ILE (Institución Libre de Enseñanza), aunque se ignora su colosal legado y su carácter indomable y rebelde. Fue un “castillo inexpugnable” y rocoso, un pedagogo, cuyas ideas han tenido enorme transcendencia, un filósofo, un ensayista y mucho más. La oprobiosa dictadura franquista procuró minimizar, todo lo posible, su figura y su transcendencia moral.


El intento del franquismo por borrarlo del mapa, quizás sea el motivo principal por el que no se le conoce como debiera. Entre sus “sueños” quiero empezar por destacar que concebía la universidad como “una potencia ética de la vida”. Idea especialmente relevante en tiempos como el que nos ha tocado vivir, donde muchas de las visiones que se tienen de la universidad son instrumentales y, en el peor de los casos, meras terminales del mercado.


Es admirable su rectitud, coherencia y capacidad de trabajo. Fue profundamente innovador en medio de un país atrasado, encadenado a supuestas “verdades inmutables”, con un peso abrumador del clericalismo orgulloso de sus tradiciones patriarcales e inmovilistas y perseguidor de toda novedad, especialmente si procedía de una Europa que entendían como el origen de todos los males.
En esta evocación que por fuerza ha de ser incompleta y parcial, lo que intento es poner en la pista y traer a la memoria la importancia de lo que hizo y por qué lo hizo y quizás, conseguir que haya lectores y lectoras que se interesen por profundizar en lo que aquí sólo se apunta. Mi finalidad es nítidamente propedéutica.


Rendía culto a la verdad, mas sin estridencias. Partidario de dialogar, persuadir, no de imponer y, sobre todo, de la participación de los alumnos en su proceso educativo. En sus concepciones pedagógicas la misión de los maestros era la de acompañar a los adolescentes en su proceso de crecimiento y de formación del carácter y la personalidad.


Creía que el “ejemplo” era profundamente educativo y que todo proceso de formación era incompleto si no iba acompañado de una sólida “educación moral”. Incluso en su senectud conservaba intacta la energía y la fuerza para seguir luchando por todo aquello en lo que creía.
Concedía importancia a que los educandos fueran co-autores y co-responsables en la formación de su carácter. Si esencial era fomentar su curiosidad intelectual y poner al servicio de la comunidad su inteligencia y capacidades, no lo era menos prepararlos a fin de que “no picaran los anzuelos” de la ambición material y mucho menos, que se pusieran al servicio de ideas y grupos contrarios a un humanismo europeísta, a la herencia de la Ilustración y a los Derechos Humanos.


Cuando la realidad –entonces y ahora- se presenta como farsa, hay que estar alerta y dominar los acontecimientos -en la medida de nuestras posibilidades- no permitiendo que sean estos los que nos dominen. Leyó y estudió mucho, mas su cultura no fue libresca en modo alguno. Frecuentaba los lugares donde se debatían ideas, en un clima de respeto como El Ateneo de Madrid y el Circulo Filosófico de la calle Cañizares.

«Fue profundamente innovador en medio de un país atrasado, encadenado a supuestas “verdades inmutables”, con un peso abrumador del clericalismo orgulloso de sus tradiciones patriarcales e inmovilistas y perseguidor de toda novedad, especialmente si procedía de una Europa que entendían como el origen de todos los males».


Predicaba con el ejemplo. Se oponía a lo que consideraba injusticias. Así cuando Manuel Orovio, de infausta memoria, a la sazón Ministro de Fomento, expulsó o apartó de sus cátedras a su maestro Sanz del Río, a Fernando de Castro o a su condiscípulo en Granada, Nicolás Salmerón, no dudó en solidarizarse con ellos. Sabía los riesgos pero aceptaba las consecuencias de sus acciones. Poco después, tras la llamada Revolución Septembrina se los repuso en sus cátedras. Es más, Manuel Zorrilla, el nuevo ministro, también accedió a otras de sus reivindicaciones que tenían por finalidad democratizar la enseñanza, especialmente la libertad de cátedra.


No abundan los retratos sobre él, lo que tal vez sea otra muestra de modestia, sin embargo, me parece magnífico el que realizó al oleo Joaquín Sorolla. Lamento que no sea reproducido con más frecuencia. En él se refleja, con luz propia, la fuerza de su mirada.
Pasemos a evocar algunos rasgos de su carácter. No transigía con la mentira, pero su compromiso con la verdad iba siempre vinculado a una fina ironía, que a menudo desconcertaba a sus interlocutores. Se entregaba al trabajo con entusiasmo y todos sus contemporáneos hablan de él como un hombre activo. Tenía un carácter paternal que en su labor pedagógica le abría más puertas que su reconocida autoridad moral. Su carisma era un auténtico “imán invisible”.


Nunca se adhirió a una sola escuela pedagógica ni filosófica. Era más relativista de lo que parecía y sus principios eran eclécticos, quizás eso influyó no poco en que se adhiriera al krausismo, aunque españolizándolo un tanto, hasta el punto de que alguno de sus estudiosos o biógrafos como Francisco Laporta llegan a hablar de un krausismo a la española.


No me quedaría tranquilo si no incluyera en esta evocación, su decisivo papel en la renovación de la vida intelectual pero, sobre todo, de las “conciencias”, convencido como estaba que los cambios sociales más profundos, los producen la acción de los hombres cabales y honestos y no las revoluciones, ni las guerras.


Creo que fue un regeneracionista y un gradualista al igual que no pocos de los hombres más inteligentes, transformadores y audaces del momento histórico que le tocó vivir. Es evidente que era un firme defensor del pensamiento crítico, tanto en el terreno científico
como en el humanístico.


Siempre me ha llamado la atención su predilección “por el método intuitivo” y por lo que podemos considerar una hermenéutica creativa de las teorías pedagógicas más avanzadas del momento. Sentía por Sócrates una auténtica admiración. Quizás, por eso, su discípulo Antonio Machado cuando crea su personaje Juan de Mairena, lo convierte en portavoz del espíritu socrático como homenaje. Únase a esto su manifiesto desprecio por los exámenes memorísticos y su convencimiento de que había que despertar en los alumnos, no sólo el amor por las ideas sino también, por la naturaleza. Su sistema pedagógico tiene como modelos la universidad alemana y la británica. Son los alumnos los que han de buscar y elaborar los conocimientos y protagonizar su itinerario formativo.


Una evocación sobre su vida, carácter y obra -entendiendo la ILE como su herencia más preciada- ha de tener en cuenta, por contraste, el odio, las falsedades y las “descalificaciones groseras” del franquismo, que una y otra vez, intentaba poner de manifiesto “la diabólica conjura” entre la ILE y la masonería, para atacar al catolicismo y hundir al país. En esta labor inicua se distinguió especialmente Fernando Martín-Sánchez Juliá, mas la lista sería extensa, muy extensa.


En una segunda entrega, analizaremos los aspectos más característicos de su dilatada obra, así como los amigos y discípulos que le acompañaron en esta trayectoria renovadora y transformadora.


Finalizo estas reflexiones insistiendo en que la labor pedagógica y educativa de Francisco Giner estuvo siempre orientada a “enseñar a pensar, a vivir” y a oponerse concienzudamente a entenderla como mera acumulación de datos e ideas, a menudo, “sin digerir”.
Igualmente de relieve es su distinción entre hombres medio instruidos y educados. Los primeros tienen desgraciadamente, tanto su inteligencia como su corazón “punto menos que salvajes”.


Consideraciones como las anteriores, deben hacernos pensar sobre qué entendemos por educar. Una tarea –aún pendiente- pese a los intentos loables pero insuficientes que se han llevado a cabo, es dotar a nuestro país de un sistema educativo a un tiempo, crítico y científico, al servicio de ideas, valores y principios democráticos que forme y divulgue en los y las jóvenes el compromiso con la igualdad, la justicia y el respeto a los Derechos Humanos.


Francisco Giner de los Ríos fue capaz de impulsar una serie de “proyectos de calado”. No es una exageración. Muchos están aún por desarrollar. Por eso son tan necesarias evocaciones como esta, en medio de un desinterés generalizado por formar ciudadanos críticos, competentes y comprometidos con algo tan necesario –como menospreciado- las ideas solidarias e inclusivas que promuevan la tolerancia y permitan avanzar en la justicia social.

ANTONIO CHAZARRA MONTIEL
Profesor Emérito de Historia de la Filosofía

El Congreso Internacional de Librepensamiento de Buenos Aires (1906). Segunda Parte, por Eduardo Montagut

Continuamos con la serie sobre el Congreso Internacional de Librepensamiento de Buenos Aires, comprobando la amplitud de materias que abordaba el librepensamiento, incluyendo reivindicaciones feministas, de los pueblos indígenas americanos, y hasta del movimiento obrero:

XIX. La ley de garantías acordada al papado por el gobierno italiano debe ser abolida.

XX. Debe darse mayor amplitud á la instrucción laica del Estado, y ejercer el más severo control sobre la instrucción dada por particulares para que se dé y se respete el programa mínimo de instrucción laica, clausurando toda escuela donde se resista ó se burle ese programa.

XXI. El grupo de los conocimientos científicos, especialmente los de las ciencias naturales, debe constituir la base de lodo plan de estudios primarios, secundarios y normales.

XXII. Las órdenes religiosas deben ser abolidas.

XXIII. El Estado no debe sostener ningún cuito.

XXIV. Los librepensadores deben organizarse en centros de propaganda científica y social.

XXV. El librepensador debe ser consecuente con sus ideales y en el hogar debe ser un apóstol de las verdades que sustenta, mostrándose siempre digno y no doblegándose á los convencionalismos de la sociedad en que actúa.

XXVI. Debe fomentarse la enseñanza de la psicología experimental y al mismo tiempo la instalación de laboratorios.

XXVII. Se reconoce la necesidad de crear en Roma un diario que combata al Vaticano y sea la expresión de todos los librepensadores del mundo, y hace votos para que el Comité Internacional de la Federación tome la iniciativa de una publicación semanal en Roma, é invita á todos los librepensadores á sostenerlo.

XXVIII. Debe fomentarse la fundación de bibliotecas populares circulantes.

XXIX. Es la justicia y necesidad que los librepensadores se presten mutuamente benevolencia y respeto á sus particulares opiniones filosóficas, políticas y sociales, debiendo considerarse, no enemigos, sino cooperadores en la obra de redención y progreso en que trabajan.

XXX. Deben abolirse las penas de muerte y perpetuas.

XXXI. Se recomienda á los americanos que eviten las matanzas de indios y propicien la formación de una institución civil que los sustraiga á los engaños y corrupción de que en víctimas por parte las comunidades religiosas, trayéndolos á la civilización por la instrucción, el amor y fraternidad.

XXXII. La educación laica, profesional é integral de la mujer, es una necesidad inmediata.

XXXIII. Las procesiones religiosas deben suprimirse por atentatorias á la salud pública.

XXXIV. La disminución de la jornada de trabajo contribuye á la dignificación del obrero.

XXXV. Se recomienda á los representantes librepensadores de todos los parlamentos del mundo, traten de llevar á la práctica las resoluciones de este Congreso.

XXXVI. Es un deber ineludible de los librepensadores ayudar moral y materialmente á todo movimiento, que tienda al estudio teórico y práctico de los medios convenientes para la consecución de la independencia económica de los individuos de ambos sexos.

XXXVII. El Congreso hace votos para que todos los librepensadores del mundo cooperen en sus respectivos países pera la abolición de la ley sobre garantías del papado.

XXXVIII.

1. Los librepensadores de la República, deben estar organizados en partido politico nacional.

2. La Comisión directiva organizadora de este Congreso, debe ocuparse de realizar esta decisión, que constituye una aspiración nacional.

XXXIX. Declara que reconocida la igualdad de derecho entre el hombre y la mujer, patrocinará con entusiasmo cuanto tienda á la creación de asociaciones feministas.”

(Continuará)

El Congreso Internacional de Librepensamiento de Buenos Aires (1906). Primera Parte, por Eduardo Montagut

«Los librepensadores decidieron en el siglo XIX reunirse internacionalmente de forma periódica para discutir sobre todos los aspectos vinculados al laicismo y la secularización de las sociedades y Estados, para seguir en el siglo siguiente y tomar medidas».

En esta pieza queremos aportar un material importante en la Historia del librepensamiento, el programa aprobado en el Congreso de Librepensamiento que se celebró en octubre de 1906 en la capital argentina. Al ser muy extenso lo planteamos en varias partes.

El librepensamiento fue definido en un Congreso internacional, precisamente en el que se celebró en París en septiembre de 1889. Sería, «una coalición de elementos filosóficos racionalistas, contrarios a las religiones positivas, enemigos del clericalismo, que afirman el laicismo de la vida, como medio necesario, y el método de observación como procedimiento de estudio», una definición que recogió el fundamental periódico español de este ámbito, Las Dominicales del Libre Pensamiento, en su número del 5 de octubre de ese año.

Pues bien, los librepensadores decidieron en el siglo XIX reunirse internacionalmente de forma periódica para discutir sobre todos los aspectos vinculados al laicismo y la secularización de las sociedades y Estados, para seguir en el siglo siguiente y tomar medidas. El Congreso de Buenos Aires fue importante, y de ahí nuestro interés en acercarlo al público lector porque ofrece las claves de lo que pretendía este movimiento en el nivel internacional, aunque aluda también a cuestiones eminentemente argentinas, demostrando que sus objetivos eran muy amplios con conexiones en relación con la emancipación femenina, el militarismo y la paz, la educación y la cuestión social.

I. Declárase que las leyes de expulsión de extranjeros son atentatorios contra los principios de solidaridad humana y contra los derechos imprescriptibles, inalienables é inviolables del hombre, y lesionan la soberanía de la razón y de la conciencia en sus manifestaciones externas.

Protesta especialmente contra la ley de residencia vigente en la República Argentina, que está en pugna con la letra y el espíritu díe su caria fundamental y con él nuevo espíritu de la civilización.

II. Condena en nombre de la fraternidad humana el militarismo, y recomienda que se haga una propaganda activa entre el ejército para inspirar al soldado el horror á la guerra. Aconseja la supresión en todos los hogares; librepensadores de todo aquello que directa ó indirectamente contribuye á iniciar al niño en las ideas de destrucción.

Propende á la sustitución en la vida escolar de los juguetes actuales, sables, escopetas, soldaditos, etc., por aquello que prácticamente y de una manera agradable pueda enseñarse la producción humana.

Preceptúa en el hogar por la madre y en la escuela por el maestro, la siguiente norma de educación moral: «El derecho á la vida es inviolable y todo atentado contra él constituye delincuencia.

III. Sólo por ia adopción de una moral más amplia y generosa podrán los sudamericanos escapar completamente á esos males específicos del pasado y del presente que en el otro hemisferio se designan con la excepción South América, y que provienen todos de esa inocua é imbécil moral eclesiástica del sálvese el que pueda no malograr su vida en la esterilidad mental, el sufrimiento físico y el odio á los enemigos de su fe, y cohechar á Cristo, á su padre, á su madre ó á sus favoritos con el dinero arrancado al sudor del. prójimo.

IV. Debe establecerse el divorcio absoluto por las causas graves que autoriza la legislación comparada.

V. 1. La sociedad tiene la obligación de preparar al hombre para la lucha por la vida.

2. El hombre debe al bienestar social el concurso de todas sus energías físicas y morales.

3. La sociedad debe una ayuda permanente á los inválidos del trabajo.

VI. El pontificado de la iglesia católica apostólica romana no reúne las condiciones necesarias para constituir y ser considerado como un poder político internacional; tal reconocimiento es contrario al principio de la soberanía popular.

VII. La enseñanza pública debe ser laica y de carácter eminentemente científico y experimental.

VIII. 1. La enseñanza dogmática y las prácticas religiosas constituyen un obstáculo para la reforma de los penados; por tanto, deben ser excluidas en el régimen penitenciario.

2. Los sistemas actuales de represión de los delincuentes deben ser reemplazados por el de los sustitutivos penales, que están más desacuerdo con las últimas conquistas de la ciencia.

IX. El juramento debe ser abolido en todos los actos públicos.

X. El servicio de enfermeros en los hospitales públicos debe ser prestado por personas cuya competencia haya sido declarada por institutos científicos.

XI. La legislación de las naciones debe responder al principio de la solidaridad humana.

XII. La unidad de idiomas entre los hombres es un anhelo de los librepensadores, porque constituye un medio para acelerar el advenimiento de la confraternidad universal.

XIV. La mujer debe gozar de los mismos derechos civiles que el hombre.

XV. Deben abolirse los conventos de mujeres, y, mientras subsisten, deben ser vigilados y reglamentados por el Estado.

XVI. El sostenimiento del culto religioso por el Estado es contrario á los fines del gobierno y á los principios de justicia social.

XVII. La escuela laica es la única que responde á los intereses de la sociedad moderna. Es necesario emanciparla de toda influencia dogmática.

XVIII. Debe prohibirse en lo sucesivo el establecimiento de nuevos conventos; la autoridad debe vigilar y reglamentar los actuales.”

Fuente: Las Dominicales del Libre Pensamiento, 2 de noviembre de 1906.

(Continuará)

La Gran Amenaza del siglo XXI: el trastorno psicosocial en la gobernanza

«En la última frontera del siglo XX y en el primer cuarto del presente siglo, se ha podido observar una constante en la aparición de líderes de gobierno, que presentan ciertos trastornos psíquicos o disfunciones racionales de la personalidad, que abocan a las sociedades actuales a deslizarse hacia un declive dramático y preocupante para el conjunto de la humanidad»

Bertrand Russell, hizo referencia a “la intoxicación del poder”.

Las alteraciones de los estados de ánimos, los trastornos de la conducta, los trastornos de base en la personalidad, los síndromes psicosociales, han sido una constante en todas las sociedades y en todos los tiempos, sin embargo, también es cierto que las situaciones de crisis, de conflicto social o de prolongado sufrimiento, especialmente en los mas desfavorecidos y vulnerables, han sido factores desencadenantes de alteraciones psicológicas colectivas, bien del estado de ánimo, tristeza vital colectiva que suele percibirse en la población general, o de comportamientos agresivos, incisivos o degradantes, como respuesta a situaciones vivenciales difíciles y hasta trágicas en ocasiones.

Por otra parte, a finales de siglo pasado y comienzos del actual, se ha desencadenado a nivel global, el derrumbe de una época, la agonía y hasta la muerte de las ideologías surgidas a finales del XIX que fueron signos de identidad el pasado siglo. El sueño experimental del comunismo de la era soviética era defenestrado, el capitalismo se volvió salvaje y la aparición de un nuevo conservadurismo político, que conoceríamos como neoliberalismo, sumían en la desesperanza y un aumento de la desigualdad a la mayoría del mundo. El socialismo, en muchas sociedades y/o países, se inclino hacia el liberalismo, la socialdemocracia, caído el muro, ya no les hacia falta a los gobiernos para frenar el avance del colectivismo comunista, y el capitalismo comenzó a girar hacia posiciones más extremas, generando graves consecuencias en el medio ambiente, en la convivencia y la supervivencia. Regresaron las guerras de religión que habían asolado Europa en ellos siglos XVI y XVII y ahora generan escarnio en el área del cercano oriente y se expanden por el resto del mundo.

Todo ello comenzó a dar lugar a un giro en la gobernanza global hacia políticas de una nueva ultra derecha 3.0, una mezcla de conservadurismo ultra capitalista, con misticismo o aspectos religiosos, y también de nacionalismos excluyentes; la gobernanza, lentamente comenzó a girar de tendencia hacia populismos extremados, mezcla de libertinaje retrogrado, de afianzamiento de un patriarcado masculinizante, de un racismo que busca el regreso al dominio de unos sobre los otros, de la misma especie, buscando la diferenciación racial, de una homofobia propia de los siglos mas oscuros; la gobernanza gira hacia el dominio por lideres trastornados psicológicamente o como mínimo haciéndose eco de algunas ideologías enfermizas.

En la última frontera del siglo XX y en el primer cuarto del presente siglo, se ha podido observar una constante en la aparición de lideres de gobierno, que presentan ciertos trastornos psíquicos o disfunciones racionales de la personalidad, que abocan a las sociedades actuales a deslizarse hacia un declive dramático y preocupante para el conjunto de la humanidad y con ello no quiero decir que no hayan existido con anterioridad, al contrario, el desarrollo de las civilizaciones han dejado testimonios de la crueldad, la ambición, la desmesura y la falta de comprensión, empatía y de una integración comprometida social y fraternalmente con el conjunto de la sociedad o los entornos sociales con los que les haya tocado vivir.

Pero la coyuntura creada a partir del cambio que se observa en el tránsito hacia los nuevos paradigmas que conducen a una nueva era, una nueva edad histórico – social, que sucederá a la que conocimos como edad contemporánea, nos hacen visualizar un periodo caracterizado por unos niveles de morbilidad preocupantes en la gobernanza.

Los trastornos narcisistas, la omnipotencia desmedida, la petulancia, la insensibilidad exacerbada, la falta de empatía, la egolatría, el afán de supervivencia en el poder, la agresividad, el histrionismo y en su conjunto las características asociales de los lideres y/o mandatarios responsables de la gobernanza de algunos estados, constituyen un patrón observable que se expande y contamina a los conciudadanos trasladando un efecto de toxicidad que provoca una alteración colectiva psicosocial, dando lugar a una sociedad vestida de ignorancia y sumergida en la confusión evolutiva que dará como resultado un desarrollo humano indiscutiblemente inmerso en una deformación cognitiva, comportamental y colectiva, un fenómeno de masas condicionado a través de la manipulación ejercida desde la gobernanza.

Algunos de estos síntomas y datos apreciables y de las características observables son diferenciados, pero en su mayoría son parecidos a los que se recogen en el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM), que son sugestivos de otros trastornos de la personalidad, tales como antisocial, histriónico y narcisista.

Algunos lideres, pueden ser difíciles de catalogar en los trastornos habitualmente descritos en la psiquiatría y la psicología clínica, como por ejemplo “Bibi” Netanyahu, un oportunista y superviviente nato, identificado con una ideología de ultraderecha 3.0, nacionalista religioso, padece de una personalidad relamida, egoísta y calculadora, su ansia de poder y su concepción malsana del sentido y el porque de la humanidad, lo convierten en un sectario; sin embargo, tiene la virtud de saber interpretar a la perfección las corrientes políticas subyacentes y de adaptarse a éstas, manipulando sobre la marcha. Su petulancia, su egolatría, su ausencia de empatía y de su incapacidad para reconocer las necesidades y los derechos de los otros, lo convierten en un líder conducente a la desestabilización y el desequilibrio de las sociedades que dependen directa o indirectamente de su gobernanza y el alcance de su poder.

Otro ejemplo significativo y corroborado por algunos estudios psicológicos que fueron publicados en el 2017 identificó un trastorno narcisista de personalidad (TPN) en el presidente de los Estados Unidos, Donald Trump y muestran, que manifiesta claramente, sentimientos de grandeza, necesidad de admiración. Según el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales, DSM-5, define el TPN como un patrón dominante de grandeza y prepotencia, de alguien que exagera sus logros y talentos y espera ser reconocido como superior. Según estos criterios diagnósticos del TPN, Trump expone con frecuencia sus fantasías de éxito, su necesidad enfermiza de poder, su pretensión de demostrar su supuesta brillantez y pone a menudo de manifiesto, su falta de empatía con los entornos que lo rodean.

Estas personas suelen tener un lapso de atención muy breve, se exponen como seductores, muestran poco interés en las opiniones diferentes a las suyas, sus esquemas mentales son muy rígidos y su capacidad para procesar la información escrita suele ser limitada.

Por otra parte, Putin se caracteriza por un cierto maquiavelismo. Pretende legitimar el engaño, la manipulación y la mentira, son propias de su comportamiento, es claramente un seductor, alguien diría un encantador de serpientes.

Vicente E. Caballo Manrique, catedrático del departamento de Personalidad, Evaluación y Tratamiento Psicológico de la UGR, con relación al perfil psicológico de Vladimir Putin, destaca que el mandatario ruso, presenta un claro perfil de un narcisista con marcados rasgos antisociales, frío y sin manifestar ningún tipo de remordimiento por sus acciones.  Putin es un claro narcisista, asocial, que se siente omnipotente y no asume la responsabilidad de sus actos, lo que, si lugar a dudas se presenta como un gravísimo problema, dado el liderazgo que ejerce y la amenaza que representa.

Los narcisistas son personas complejas, con un amplio espectro de atributos y capacidades, en ocasiones de brillante oratoria y suelen hacer un buen uso de la retórica, al menos de forma superficial que los hacen atractivos, pero también tóxicos. Este trastorno no es incapacitante, pero las personas en los que se detecta no suelen ser confiables.

Emanuel Macron extraído de un viejo ritual edípico, decepciona a quien espera encontrarse un orador de verbo cálido o un dominador de la escena, devoto de Maquiavelo en el cinismo y en la frialdad, un embaucador. Claro ejemplo, del narcisismo en el poder.

Las personas que padecen este trastorno, generalmente responsables de la gobernanza o el liderazgo de organizaciones y estados, se sienten capaces de realizar grandes tareas, creen saberlo todo y que de ellos se esperan grandes cosas, por lo que actúan yendo un poco más allá de la moral ordinaria.

Paul Preston, describe a otro narcisista, pero con alguna patología asociada que lo hace presentarse como inhibido y hasta inofensivo, Francisco Franco: “Franco tenía una personalidad que se llama en psicología «border line». Es decir, personalidades muy divididas; doble personalidad. Por un lado, tenía una forma de comportamiento que parecía muy sana, racional, sensata y equilibrada porque hay una parte interna -el actor externo que se presenta a los demás- que crea la persona que ellos quieren ser y asumen ese papel con mucha convicción. Pero hay otra parte de sí mismos que siempre está ahí, en la oscuridad y entonces eso les crea el caos”. Su actitud mesiánica, intransigente, cruel e insensible ponen de relieve su TPN, pero con un trastorno asociado de personalidad base, que tal vez pidiese encuadrarse dentro del síndrome de Hubris, que desarrollaré más adelante.

En los últimos tiempos, psicólogos y psiquiatras de distintos lugares del mundo, preocupados por los perfiles de gobernanza mórbida, ha estudiado la psicopatología de un gran numero de dirigentes y lideres políticos.

«Las personas que padecen este trastorno, generalmente responsables de la gobernanza o el liderazgo de organizaciones y estados, se sienten capaces de realizar grandes tareas, creen saberlo todo y que de ellos se esperan grandes cosas, por lo que actúan yendo un poco más allá de la moral ordinaria».

El psiquiatra y psicoanalista austríaco-estadounidense Otto F. Kernberg analiza un tipo de trastorno narcisista de la personalidad acuñado por él: “el narcisismo maligno”. Constituye una variante de narcicismo que indica la presencia de una personalidad marcada por tendencias antipáticas, poco sociables y sociales, rasgos y comportamientos altamente autoritarios y ausencia de sentimiento de culpa y de conciencia autocrítica. 

En el año 2009, el psiquiatra británico David Owen y el psiquiatra Jonathan Davidson propusieron que el síndrome de Hubris fuese considerado como un trastorno psiquiátrico, (ya que no aparece clasificado para el DSM 5, que es el Manual de Diagnóstico y Estadística de salud mental DSMV) haciendo mención con ello de catorce síntomas que lo caracterizaban. Suelen ser personajes mesiánicos, excesivamente auto confiados, pueden presentar en ocasiones, ideaciones que podrían considerarse delirantes o al menos exacerbadas y alejadas de un proceso racional.

El síndrome de «hubris»: El término hubris o hybris (ὕβρις, hýbris) es un concepto griego que significa ‘desmesura’.

Simplificando mucho, se observa un cuadro psicopatológico, una mezcla de criterios diagnósticos del Trastorno narcisista de la personalidad, del Trastorno de la personalidad asocial o antisocial, del Trastorno de la personalidad histriónica y el trastorno límite de la personalidad TLP.

El mencionado Síndrome de Hubris está relacionado con el poder y, por lo tanto, cualquier persona en puestos de poder como los CEO de las corporaciones o persona que ostente un puesto de mando en cualquier organización, puede sufrir este síndrome. Podría decirse que es una adicción al poder, querer sobresalir desmesuradamente sobre el entorno en el que tienen que liderar, suelen caracterizarse por su arrogancia y prepotencia, adquirido o desencadenado por el poder y potenciado por el éxito. Un ego desmedido y una visión envidiosa en muchas ocasiones de los entornos más cercanos.

El presidente fallecido de Venezuela, Hugo Chávez, así como George W. Bush, Tony Blair, Arthur Neville Chamberlain, Adolfo Hitler y Margaret Thatcher han sido algunos de los políticos que, según puso de manifiesto David Owen, padecieron el síndrome de Hubris.

Como contraposición terapéutica al ‘Hubris‘ está la ‘Nemesis‘, que devuelve a la persona a la realidad a través de un fracaso.

«Salvando las distancias, inmediatamente después de visualizar todos los improperios lanzados por Milei y su comportamiento histriónico exacerbado, aparece la imagen de un personaje que reaccionaba de forma excesivamente agresiva ante las malas noticias, y este no es otro que Adolf Hitler».

Némesis, la diosa de la retribución, hizo que Narciso se obsesionara con su propio reflejo en un estanque. Incapaz de alejarse de su imagen, finalmente se lanzó al agua y pereció ahogado.

El recientemente investido como Presidente de Argentina, Javier Milei, podría enmarcarse entre el síndrome de Hubris o el Trastorno límite de la Personalidad, aunque algunos reputados psicólogos Clínicos y psiquiatras argentinos, se decantan por el Trastorno Explosivo Intermitente, que se encuentra descrito en el DSM 5, (Manual de Diagnóstico en psiquiatría y estadística en salud mental a nivel global) como un trastorno mental, caracterizado por episodios recurrentes de comportamiento agresivo y violento, en los que podría existir una tendencia o disposición a establecer un culto a la personalidad.

La psicoanalista y politóloga argentina Nora Merlín, analizó la situación de Milei y habló de “fragilidad psíquica”, violencia y mesianismo.

Salvando las distancias, inmediatamente después de visualizar todos los improperios lanzados por Milei y su comportamiento histriónico exacerbado, aparece la imagen de un personaje que reaccionaba de forma excesivamente agresiva ante las malas noticias, y este no es otro que Adolf Hitler.

Aunque sería necesario profundizar en un diagnóstico diferencial, efectuado a consciencia, examinando al paciente de forma minuciosa y mediante un proceso clínico bien definido, lo verdaderamente cierto, es que estos personajes adolecen de un trastorno de personalidad, importante, tóxico y perjudicial para el colectivo de personas que pueda llegar a afectar o depender de sus decisiones.

Desde esta perspectiva, Javier Gerardo Milei, – que había sido un chico retraído, reservado, al contrario de su hermana, una mujer extrovertida que ha mantenido una importante influencia sobre él – , responde a un perfil que se encuadra dentro de los trastornos mentales más críticos, y que puede presentar un pronóstico reservado de desequilibrio emocional y distorsión cognitiva.

Es cierto que podemos encontrar muchas otras personalidades políticas, que puedan constituir un riesgo importante para la gobernanza, como Bashar Háfez al-Ássad o Xi Jinping con una ambición implacable por su imagen, gracias a un culto a la personalidad nunca visto en China desde que Mao Zedong o en mucho menor medida, José María Aznar egocéntrico, narcisista, autoritario con un nivel de autoestima exagerado que choca con la realidad, pero en ningún caso podrían llegar a alcanzar la peligrosidad de un perfil como el de Milei.

Sin embargo, el avance de los populismos de extrema derecha, que ha reunido a nutrido conjunto de mandatarios “sui generis”, como Silvio Berlusconi, o el nacionalista hindú Nharatiya Janata Party, comienza a ser extremadamente preocupante, ya que los Salvini, Marine Le Pen, Trump, Bolsonaro, Orban, Abascal, etc., han venido para quedarse (Steven Forti, Extrema derecha 2.0).

Solo la toma de conciencia a través de una educación social, una lucha por conseguir una comunicación veraz y el establecimiento de un pensamiento crítico junto al rescate de una ilusión que sea capaz de enarbolar el combate contra la ignorancia podrán, tal vez, vencer un futuro aciago, que ya ha comenzado su desarrollo.

La justícia com un dels quatre valors superiors de l’ordenament jurídic i com un valor maçònic

Ponència del 1/12/2023

Aquest divendres passat primer de desembre es va celebrar, a Castell d’Aro, un sopar col·loqui del Club Liber Cogitatio. L’acte, presentat pel vicepresident del club Antoni Bou Mias, va comptar amb la representació de l’Ajuntament de Castell-Platja d’Aro i S’Agaró amb la presència de l’alcalde Maurici Jiménez.

El col·loqui de l’esdeveniment va ser introduït per la ponència «La justícia com un dels quatre valors superiors de l’ordenament jurídic i com un valor maçònic» del catedràtic Joan Francesc Pont Clemente i del vicepresident del Club Antoni Bou. En aquest col·loqui es va desenvolupar un anàlisi sobre el concepte de justícia des de diferents vessants, però, sobretot, tractant-la com un fenomen que neix de la tensió entre l’ideal i les tendències socials. Fent un anàlisi del concepte de justícia des de la filosofia i des del naixement del dret romà, el ponent va fer especial èmfasi en la justícia liberal, que naixeria amb la Il·lustració i que trobaria el seu esplendor amb la teoria de la justícia de John Rawls. Joan Francesc Pont va tractar, també, sobre diferents aspectes de la justícia maçònica. Finalment, la ponència va acabar amb una reivindicació de la separació de poders i d’una justícia com a fruit del consens entre les parts.

L’acte, que va reunir una trentena d’assistents, es va completar amb un debat enriquidor i un sopar on els assistents varen poder seguir intercanviant els seus punts de vista.

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